HOJE É DIA DE LEMBRAR QUEM NOS DISSE QUE SOMOS LUZ E QUE TEREMOS A LIBERTAÇÃO QUANDO CONHECERMOS A VERDADE.
A NOSSA MENTE EXISTE? MAS NÃO É?
Depois que identificamos a Mente Intrusa dos
Diávolos que dão a primeira palavra e nós pensamos que somos nós que avaliamos,
dá para entender este artigo de modo bem mais palatável.
Como explicamos essa situação dos
pesquisadores? É fácil de entender. A grande Bactéria que forma uma massa
gelatinosa de bilhões de anos de existência, nos trata como sua criação de galinhas.
Se ouvimos o que ela quer que pensemos de um fato que estamos enfrentando,
vamos teimar a vida toda que fomos nós que pensamos. E aí, no momento que vemos
que é diferente e vamos buscar em nossos registros mentais as razões dessa
atitude, vamos cair em um vazio esquisito e nunca vamos saber explicar onde
estão essas informações. Se é um cientista como esse, vai dizer que só o que
passou pelos sentidos nos traz recordações registradas... HAHAHA... estará rindo
a Grande Ameba que nos devora.
Mas já chegamos ao dia em que sabemos onde
está essa Mente Tenebrosa e conheceremos a Verdade de que somos mesmo ovelhas
guiadas a boas pastagens e águas cristalinas... E o Pastor faz belos assados
de Cordeiros e se vestirá com a lã...
ATÉ QUE ACORDEMOS E NOS LIBERTEMOS DESSA ESCRAVIDÃO DE ADOECER, ENVELHECER E MORRER.
Vejam o artigo Cientifico...
Até podemos pensar que temos uma mente consciente, mas
não temos
Por Juliana Blume, em 21.12.2018
Peter Carruthers é professor de filosofia da
Universidade de Maryland (EUA), e é especialista em filosofia da mente, que se
baseia fortemente em psicologia empírica e neurociência cognitiva.
Em 2017, ele publicou um artigo científico com o
título “A ilusão do pensamento consciente”, e o editor do Scientific American
Steve Ayan realizou uma entrevista detalhada com o filósofo para destrinchar
melhor esta hipótese.
Ilusão do imediatismo
Carruthers diz que a ideia do pensamento consciente é
um erro. “Eles [pensamentos conscientes] não são acessíveis na memória de
funcionalidade, nem estamos diretamente ciente deles. Nós temos meramente o que
eu chamo de ‘ilusão do imediatismo’, ou seja, a falsa impressão de que
conhecemos diretamente nossos pensamentos”.
Esta conclusão está baseada nas duas teorias
principais da consciência. A primeira é chamada de Teoria do Espaço de Trabalho
Global, proposto por Bernard Baars e Stanislas Dehaene. Ela corresponde a uma
memória de trabalho momentaneamente ativa, e subjetivamente experienciada. É o
domínio interno em que nós podemos repetir números de telefone para nós mesmos
ou em que podemos carregar a narrativa das nossas vidas. Normalmente inclui o
discurso interno e o imaginário visual.
A segunda, proposta por Michael Graziano e David
Rosenthal, diz que estados da consciência são simplesmente aqueles que você
conhece, que você está ciente de um jeito que não requer que você interprete a
si mesmo. Você não tem que ler a própria mente para conhecer seus pensamentos.
Por que temos a impressão de acessar nossa mente?
Carruthers explica que a ideia de que as mentes são
transparentes para si mesmas está embutida na estrutura de nossa faculdade de
“ler a mente” ou “teoria da mente”.
“Se alguém me diz: ‘eu quero ajudar você’, eu tenho
que interpretar se a pessoa está sendo sincera, se ela está sendo irônica ou
literal, e por aí vai; isso já é difícil suficiente. Se eu tivesse que
interpretar se ela está interpretando o próprio estado mental corretamente,
isso tornaria essa tarefa impossível. É muito mais simples acreditar que ela
entende a própria mente (o que normalmente ela faz)”, exemplifica ele.
Tentar descobrir se os outros são bons
auto-interpretadores tornaria tudo mais complexo e lento. E essa mesma crença
existe para cada pessoa sobre si mesma. Ela vê seus pensamentos como
transparentes e diretamente disponíveis para si mesma.
Após 15 anos em estado vegetativo, implante restaura a
consciência em paciente
Consequências dessa ilusão
O preço que pagamos por esta ilusão é acreditar que
temos muito mais certeza de nossas atitudes do que realmente temos. Acreditamos
que estamos em um estado mental x, e que isso é a mesma coisa que realmente
estar neste estado.
“Assim que eu acredito que estou com fome, eu fico com
fome. Quando eu acredito que estou feliz, eu fico feliz. Mas não é bem assim. É
um truque da mente que nos faz igualar o ato de pensar que se tem um pensamento
com o próprio pensamento”, diz ele.
Uma solução para não cair neste truque da mente é
aprender a distinguir, um estado, da crença neste estado. “Por exemplo: quando
estou nervoso ou irritado e de repente percebo que na verdade eu estou apenas
com fome e que preciso comer”.
Consciência ou inconsciência?
A consciência, segundo Carruthers, não é aquilo que
acreditamos que é. Ela não é uma ciência direta do nosso mundo interno de
pensamentos e julgamentos, mas um processo altamente inferencial que apenas nos
dá a impressão de imediatismo.
Nós ainda temos vontade própria e somos responsáveis
pelas nossas ações. A consciência e inconsciência não são esferas separadas,
elas operam em conjunto.
“Nós não somos fantoches manipulados pelos nossos
pensamentos inconscientes, porque obviamente uma reflexão consciente tem
efeitos em nosso comportamento. No final, ser livre significa agir de acordo
com as próprias razões – sejam elas conscientes ou não”, explica ele.
Homem que vive sem 90% do cérebro desafia o conceito
de consciência
Afinal de contas, o que é a consciência?
Segundo o pesquisador, a consciência é de forma geral
entendida como que o indivíduo não só tem uma ideia, memória ou percepção, mas
que ele também sabe que ele ou ela o tem. Para a percepção, esse conhecimento
abrange tanto a experiência do mundo exterior (“está chovendo”) quanto o estado
interno (“estou bravo”). Os especialistas não sabem como a consciência humana
surge. No entanto, eles geralmente concordam em como definir vários aspectos
dela. Assim, eles distinguem “consciência fenomenal” (a sensação distintiva
quando percebemos, por exemplo, que um objeto é vermelho) e “consciência de
acesso” (quando podemos relatar um estado mental e usá-lo na tomada de
consciência.
Características importantes da consciência incluem a
subjetividade (a sensação de que o evento mental pertence a mim), a
continuidade (parece ininterrupta) e a intencionalidade (ela é dirigida a um
objeto). De acordo com um esquema popular de consciência conhecido como Teoria
do Espaço de Trabalho Global, um estado mental ou evento é consciente se uma
pessoa pode trazê-lo à mente para realizar funções como tomada de decisão ou
lembrança, embora como tal acesso ocorra não é precisamente entendido.
Os investigadores supõem que a consciência não é o
produto de uma única região do cérebro, mas de redes neurais maiores. Alguns
teóricos chegam a afirmar que nem sequer é produto de um cérebro individual.
Por exemplo, o filósofo Alva Noë, da Universidade da Califórnia, Berkeley
(EUA), afirma que a consciência não é o trabalho de um único órgão, mas é mais
como uma dança: um padrão de significado que emerge entre os cérebros.
Você pode conferir a entrevista de Steven Ayan na
íntegra em aqui.
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